在需要考量的境況之下，問題三將緊接問題二發出。這兩個課題密切相連，生發問題二的問題之人，大半會緊追不捨地質問問題三，接著往往會發生下列狀況：無論如何辯解或轉換角度，所有人都被這問題所困住了，動彈不得，儘管先前已經表示無須觀看，但此人還是固執己見。因此，他真正的難題在於：本人執意要觀看變卦，必須給予明確的交代。
顯然地，根源性的問題在於許多人對變卦念念不忘。畫出卦象後，看到有個變卦沒被使用，就覺得彆扭，似乎有愧於自己、對不起孔子和周文王。再者，某些老師大力鼓吹查看變卦的必要性，並且列舉了一大堆哲學思想，例如鑑往知來之類的論點，讓人產生不觀變卦就是學藝不精、思想有缺陷的感覺。有鑑於此，我想反問：當你在研習易經時，你的目的是要探求一位易經老師的見解，還是要探究易經本身？你比較欣賞某人的思想，抑或是易經的一脈相傳？當一個爻變時，固執於變卦而不願探討其他可能性，正是屬於現代人自己的觀點。縱使某位老師這樣闡述易經，那也只不過是他個人的思想自由，是現代人自己編造出來的看法。這無關乎對錯，純粹是個人學術選擇而已，如果你渴望得到此類詮釋，我的理論並非你的選擇。
不觀變卦，既是古代占卜的傳統，也是世代相傳最古老的易經占卜方式。所以，關於這個問題，如果你選擇前者，想得到的是一個能滿足你對於變卦直覺聯想的解釋，那麼答案你根本無需向我請教，只要運用你身為現代人的直覺，望文生義即可。本卦是講述原初、現存的事務，變卦闡明變化、未來的發展，易者言乎變，易經就是變經，book of change，所以易卦就是變卦，變卦就是易卦，就是易經的真理，佔驗當然少不了變卦，本卦只有在沒有變卦時才會被拿來佔驗….［或其他任何你自圓其説的構想］只要你對於這些解釋自我感覺良好即可。［其實在我十幾年前撰寫的《玩卜卦過生活》一書中，似乎也曾有過類似的論述，在此向讀者致歉。］如果你選擇後者，想探求真正的古代佔法，那麼不妨一探究竟。切莫抱持著現代人自訂的偏見，不斷質疑為什麼要畫變卦而不使用。請暫時拋開成見，騰出空間，忘卻變卦的存在。問題其實再簡單不過了，只要回歸古代人的思考模式，仔細研讀春秋筮法，按照「易經課問題集 2：解卦時變卦要不要看？」一文所述，所有疑問都將迎刃而解，因為你將清楚明瞭何時該查看變卦，何時不應，每個變爻的運用方式為何。 természetes，我們的答案絕不僅止於此。既然變卦不用看，那為何要畫出來？對這個問題，’我們也是有解答的。只是我的經驗顯示，如果你心中的變卦並未放下，後續的解答説明再怎麼深入，他始終聽不進去。因為在當初尚未找到我們如今所採用的表達方式時，爻位陰陽的表示方式，可能是戰國時期以後才發展出來的。經過個人研究與彙整各方資料，我推論：易經最初並未採用初九、九二、六三、六四…等方式表達卦象，因此從春秋筮例中，只會看到「觀之否」、「乾之姤」這類表達，換句話説，就是「某卦之某卦」，「之」這個字就是我們現在所説的變卦的「變」的意思，但現代人用「變」字來取代「之」字之後，反而衍生了許多不必要的誤解。因此，如果你會混淆，建議用「之卦」這個詞彙來取代「變卦」。而我們在研究這些卦例後，也可以確定古代人在稱述「觀之否」時，其意涵與我們今日所説的「觀卦六四」是一致的，他們是使用觀卦的六四爻來解讀事物，並沒有使用否卦。他為何不使用「觀六四」這種既簡單又清楚的方法？因為當時尚未有這種標準的表達體系。所以我猜測：如果有一天出土了春秋或更古老的周易版本，我們根本看不到初九、九二等爻位的字眼？當然，我也不排除那一天出土文物推翻我這個推論。但至少，這是我們從目前所取得資料得到的合理推論。
左傳的筮例中，唯一看起來像例外的，莫過於穆姜薨於東宮那一卦例中的「艮之八」，但這反而又印證了我的推論：「穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。」這個例外的表達方式，不但是孤例，而且是極為特殊的一個五爻變卦例，因此似乎很難從中得到什麼突破性的論證。「艮之八」表達的似乎是艮卦中的不變之爻，問題在於艮卦的陰爻有四個，到底哪一個陰爻是八？所以，這個表達方式似乎有問題，但它又像是當時的一種表達方式。如果你看到完整標記數字的卦象，或許可以立刻知道八指哪個爻，但如果只聽到口述而無卦象可供查看，就完全無從得知，所以它在溝通上的確存在很大的問題。而史官似乎有點「糾正」的意味，説「是謂艮之隨」，換句話説，「艮之隨」才是當時標準的表達體制，而且這樣表達之後，變爻的位置才終於明確。我們再從「艮之八」的表達來看，可以很合理地推論，當時根本沒有現今清楚的「爻位」概念，至少還沒有這種表達的標準體制，所以才會一下子説「艮之八」一下子又説「艮之隨」來表達出不變的那一爻的位置。
如果有清晰的爻位觀念或標準表達方式，應該會看到類似「艮八二」或「艮二八」等等用法的出現。從另一個角度來看，「x卦的某爻數字」這種表達法似乎是相當自然而然的，在春秋時期或許就有人偶爾會用這種方式表達，但由於沒有爻位觀念，所表達出的卦象往往語焉不詳，例如可能説「觀之六」，但那一爻才是六，沒看到卦象就不知道。而較為專業的周史，則會清楚地説「觀之否」，讓人知道變爻在觀卦由下算上來第四個位置。至於當時是否已經有「陰陽」概念，也難以確定，一般認為，陰陽五行思想是肇始於戰國時代。但可以確定的是，我們現在用「六」、「九」來表達陰陽，源自於古代的奇數與偶數觀念。事實上，在現代對考古資料中的數字卦研究中，也確定有將奇偶歸類為陰陽的情況，但「九」的出現（我們現在以九來象徵陽）卻是較晚出的，根據張政烺研究數字卦的成果，大概是在西周中葉以後。但在數字卦中，幾乎看不到二、三、四等數字（雖有，但極為罕見），可能是在古代文字中二、三、四分別是二到四個橫畫，在卦象中會混淆而難以處理。假設每個數字的出現機率相同，計算之後發現，這幾個數字中，三似乎被歸類到一，而二與四則被歸入六，所以六的出現機率最高，其次是一，因為六可能是吸收了二與四兩數，而一則吸收了三。換句話説，數字卦原本只有一、五、六、七、八等數字。
「變卦」是《易經》上的術語，已活躍在人們日常交往的口語中，可見，《周易》對於人類生活的影響是多麼深遠和廣泛。變卦有兩層涵義，一是陰陽交替變化的過程，是一種「動」的狀態。只要有動爻就會有變化。朱熹説：「陰生陽，陽生陰，其變無窮。」陰爻要變成陽爻，陽爻要變成陰爻。二是透過卦變而得出的一種結果，就是變化出另外一卦。易的根本在於變，不變就沒有《易經》了。不論是單卦還是重卦（重卦，即上下兩個單卦構成的符號），任何一卦只要有一爻發生變化，或陰變陽，或陽變陰，都將導致卦的最終變化。例如，第一、第二兩爻都變就變成艮卦，三爻全變就變成坤卦，如此等等。重卦例如天風姤，第一爻與第六爻動，第一爻動為陰動變陽，下卦隨之由巽卦變成乾卦。第六爻動為陽動變陰，上卦乾隨之變成兑卦，媾卦也就變成了澤天夬卦，其餘類推。本卦是預測時直接得到的卦。變卦是由本卦變化出來的。任何事物只要「動」，就會變；沒有動，就永遠不會有變化。本卦沒有動爻就沒有變卦。只要有動爻，不管是一個動爻還是兩個乃至六個爻全動，自然也就變化出另外一卦。例如起卦得風火家人，風火家人卦就是本卦。二爻動，陰爻變成了陽爻，下卦由離變成乾，變卦就成了風天小畜。除此之外，除了本卦、變卦以外，還可以組成互卦。所謂互卦，是指本卦或變卦除了初爻和上爻以外，其中間的四個爻相互交疊而成的經卦，即二三四爻可以組成一個經卦，三四五爻又可以組成一個經卦。二三四爻組成的經卦叫下互或內互卦，三四五爻組成的經卦叫上互或外互卦。本卦風火家人的二三四爻組成下互卦為坎，三四五爻組成上互卦為離。變卦風天小畜的下互卦是兑，上互卦為離。有了本卦、變卦和互卦，就極大地拓展了筮者的思考空間，為推演佔斷提供了更多的前
易經變卦意思
易經是一部古老且深奧的經典，記載了中國古代先哲對天地萬物變化規律的探索和哲學思考。其中，變卦是易經中的一個重要概念，指卦象發生變化，反映事物的興衰變化。
變卦的意義
變卦是易經中判斷事物動態發展的依據，揭示了事物在發展過程中會發生質的轉化。具體來説，變卦的意義包括：
- 反映事物的轉化：變卦是事物從一種狀態轉化為另一種狀態的表現，反映了事物發展的動態性。
- 提示事情發展的趨勢：變卦可以預測事物未來的發展趨勢，為人們決策提供參考。
- 提供應對變化的策略：通過變卦，可以瞭解事物變化的原因和規律，從而制定出應對變化的策略。
變卦的類型
易經中變卦的類型繁多，主要包括以下三類：
| 類型 | 特徵 | 例子 |
|---|---|---|
| 近變 | 陰陽爻互變，但卦象不變 | 《易經》坤卦變為巽卦 |
| 遠變 | 陰陽爻互變，且卦象也有所改變 | 《易經》乾卦變為坤卦 |
| 大變 | 整個卦象發生顛倒 | 《易經》乾卦變為未濟卦 |
變卦的具體方法
確定變卦的方法有以下幾種：
- 自下而上法：將六爻按一定次序逐爻排列，變動的爻則變為其相反之爻。
- 自上而下法：與自下而上法相反。
- 互體法：將兩個爻交換位置。
- 變通法：將一個或多個爻變為其他爻。
表格説明
以下表格歸納了《易經》中常見的三種變卦類型：
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解卦不看變卦，那為什麼要有變卦？（兼論畫卦之演進）
簡要説明一下易經中的“變卦”是什麼意思，如何用作
| 變卦類型 | 變前卦 | 變後卦 | 變卦方法 |
|---|---|---|---|
| 近變 | 乾 | 姤 | 將六爻自下而上第一爻的陽爻變為陰爻 |
| 遠變 | 泰 | 否 | 將六爻自上而下第五爻的陽爻變為陰爻 |
| 大變 | 既濟 | 小畜 | 將六爻自下而上全部爻位顛倒 |